7 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Боги и духи охотников Сибири и севера России

Боги и духи охотников Сибири и севера России

posted 30-11-2006 14:20 Было так. перед и после охоты. пару капель «огненной жидкости» выливалось на землю. в дар — Бурхану(Борхану)..
Стало интересно.. кто такой.

может интересно кому.

Владыкой верхнего мира, творящей силой считался Бурхан , верховное божество. Ему противостоял черт аза, который противоречил бурхану и старался все сделать наоборот, навредить людям и всем живым существам. Средний мир — это наш мир, где живут люди и все живые существа. Средний мир населен различными духами. Они живут везде вокруг человека. Есть духи добрые, есть злые. Злых духов нужно задабривать, добрых — подкармливать, чтобы помогали людям. Нижний мир — это царство Эрлика, царство мёртвых. Люди среднего мира, попавшие каким-либо случайным образом в подземный мир, не могут общаться с живущими там людьми, поскольку являются для них невидимыми, язык их непонятен. Только шаманы могут общаться как с верхним миром, так и с нижним, а также с духами среднего мира.

По поверьям тофов, самыми могущественными духами среднего мира являются духи -хозяева гор и вод, а также духи -хозяева той или иной местности, тайги . Духа-хозяина гор называют даг-эзи, духа-хозяина вод суг-эзи. Этого духа представляют в образе большого усатого налима. Поэтому тофы не ловят и не едят налимов.

Чтобы задобрить духов-хозяев, им приносилась своеобразная жертва в виде подношения пищи. Перед началом охоты обязательно устраивали моление духу -хозяину той тайги , где собирались охотиться, приносили ему жертву, оставляя её на камне, установленном на кольях. Был у тофов обычай поклоняться священным деревьям, которых они называли хам-неш. Это были деревья, у которых в ветвях было так называемое ведьмино помело, уродливое разрастание веток. При молении таким деревьям, в которых жили духи местности, обычно привязывали лоскутки материи, шкурок и т.п. Почитали тофы духа огня, поэтому в огонь нельзя плевать или оскорблять как-либо иначе. Огонь нужно было кормить.
Эта вера в различных духов является следствием того, что тофы остаются приверженцами своей древней религии — шаманизма. В основе веры лежит признание доброго и злого начала во всем окружающем — вера в духов, обитающих в камнях, в деревьях, в реках и пр.

и еще.
Дух тайги. Совершенно иную роль играет дух тайги. Это антропоморфное существо, седой старик, обитает в тайге и является хозяином, распределителем между людьми диких животных и т. д. Он дает удачу, счастье на охоте. В редких случаях он оказывается причиною заболевания, но вмешательство шамана помогает. В этом случае делается у некоторых народностей его изображение на бумаге, и тогда он попадает в группу буркан или сэваки, обычно же его изображение делается в тайге, на месте удачной охоты и, особенно на перевалах больших хребтов. На очищенном от коры дереве насечками делается изображние глаз, носа, рта и бороды. У этого духа есть жена, которая хотя и не имеет особых функций, но изображается вместе с ним. По мнению некоторых, у этой четы есть еще двое детей, которые особой роли также не играют. Ему приносятся жертвы или из только что убитого животного, или же из риса, проса (буды) и др. круп, если таковые имеются у данной народности.

Этот дух пользуется, по мнению некоторых, для передвижения белым жеребцом, по мнению других, — тигром; у него же есть большая собака, длиною около полутора аршин. Иногда, во время охоты, люди его видят.

Для него выделяется из табуна или стада один белый жеребец или олень, на котором он имеет возможность ездить, на которого не кладут вьюков и который является в случае нужды посредником при сношениях с духом. Названия этого духа варьируют. Так, у некоторых он называется иччи (якутское), у другихъ — дагачан, у третьих — баян амии, у четвертых — бойнача (монгольское), у пятых — магун. Из чего явствует, что название этого духа частью народностей заимствовано. Некоторые из перечисленных особенностей, как жертвоприношение из риса и проса, священные белые жеребцы и пр., также заимствованы от нетунгусских народностей.

В тундре:
«В религиозных представлениях ненцев сохранились пережитки первобытного анимистического мировоззрения. Стихии и урочища, сопки, реки и озера имели в представлении ненцев своих духов-«хозяев». Считалось, что землю и все живое создало верховное божество Нум, от которого зависело и благополучие людей. Сын Нума, божество Нга, считалось злым богом болезней и смерти. Нум помогал людям только в случае обращения к нему с просьбами о защите. Эти просьбы и ответы на них передавали небесные духи (тадебцю), общаться с которыми могли только шаманы. Кроме Нума было еще одно доброе божество: Я-Небя — «мать земля», которая помогала людям, особенно покровительствовала женщинам.
Умилостивление духов и божеств совершалось с помощью жертв, приносимых непосредственно духам, (например, водяному хозяину жертва опускалась в воду) или их изображениям из дерева и камня, водружаемых в определенных урочищах. Жертвоприношения выражались и в «кормлении» изображений духов. При неисполнении просьб духов наказывали и «оставляли без пищи».

В тайге:
‘В старое-старое время, когда еще на берегах Печоры и Ижмы жили полудикие чудские племена, в дремучем лесу, окружающем одно из чудских селений, появился человек необыкновенный. Ростом он был с добрую сосну, по голосу, по виду дикий зверь. Лицо обросло черною как смоль бородою, глаза, налитые кровью, дико сверкали из-под густых бровей, одевался он в косматую одежду из невыделанной медвежьей шкуры’.

И зовут его -Яг морт(лесной человек).

«Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии,разве Мене»

«Не сотвори себе кумира, и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею; да не поклонишися им, ни послужиши им»

Всё сказано и заповедано более чем конкректно и где бы не находился только упование на Бога и Его помощь и защита спасает человека. И все разговоры о богах христианина это лукавство- или веришь в Святую Троицу или нет. Как говорится не возможно быть немного беременной.
Прости Господи!
С уважением Николай

Дух охоты — Байанай

С древних времен для коренного населения Якутии охота, рыболовство было главным источником выживания и существования.

Как водится, удача не всегда сопутствовала добытчику. Поэтому, с помощью заклинания, жертвоприношений просили удачи на промысле, пытались задабривать духа-хозяина леса, от которого казалось, зависела удача на охоте. У тюрок Сибири сохранялись обще сибирские ритуалы, связанные с магическими и анимистическими воззрениями, с верой в возрождение убитых зверей и т.п. основными в данном культе у всех изучаемых народов являлись обряды в честь духов мест и охоты. У якутов особое развитие получил культ общеэтнического духа-покровителя охоты Баай Байаная, которому поклонялись их древнетюркские предки.

Рыболовство и охота играли большую роль в жизни якутского народа. Для якутов-скотоводов эти отрасли хозяйства были значительным подспорьем, а для бедноты, не имевшем скота, рыболовство было основной отраслью хозяйства. Поэтому промысловый культ — обряды и поверья, связанные с охотой и рыболовством, имел широкое распространение.

Охотничьи обряды и поверья якутов условно можно разделить на две группы: 1) обряды и поверья, соблюдение которых необходимо для сохранения охотничьей удачи; 2) обряды, направленные на приобретение охотничьей удачи при длительном отсутствии добычи.

Первая группа состоит из сочетания обрядов и поверий, относящихся к культу духа-хозяина охоты Баай Барыллах баай Байаная (всем богатого богача Байаная), с обрядами и запретами чисто магического характера, связанными с почитанием самих животных или их душ. С этой группой обрядов связаны поверья о необходимости магического соблюдения ритуальной «чистоты».

У якутов был единый культ хозяина тайги Баай Байаная — покровителя охоты, а не хозяина леса. Баай Байаная считался хозяинов всех зверей и птиц и покровителем охотников, соблюдающих обряды и табу во время промысла. Представление о нем не связывались в воззрениях якутов с каким-нибудь определенным лесом или тайгой. Духи-хозяева мест, по верованиям якутов, занимали второстепенное значение в охотничьих делах. По верованиям якутов охотничья удача зависела от благосклонности Баай Байаная Баай Барылааха.

Этот дух представлялся как веселый шумливый старик, обросший седыми волосами, похожий на якута или на тунгуса. Существовал целый ряд подчиненных ему духов. Их якуты признавали за братьев главного духа-хозяина леса или полагали, что эти духи являются домочадцами Баай Байанай Баай Барылааха.

Вилюйские якуты верили в существование духов-хозяев, способствовавших размножению птиц и зверей. Эти духи носили общее наименование байанаев или эсэкээнэв. От их воли зависел успех охоты. Главным из них был Баай Барылаах — создатель крупных зверей: медведей, лосей и пр. Впрочем, считалось, то у каждого вида зверей был и свой эсэкэн. Помимо эсэкээнов они верили в существование Сээркээн Сэсэна — хозяина темного леса и посыльных эсэкээнов — дочерей гибкотальникового, березового и других лесных массивов.

Дух-хозяин тайги любил тишину и обладал хорошим слухом. Поэтому жертвоприношения производились в тишине. В жизни не старались говорить о добыче, чтобы он не услыхал. Во время сборов на охоту не было детского шума. Древний образ духа-хозяина тайги представлялся в виде молодой красивой женщины. В ее распоряжении были все звери. Обычно пред отправлением на охоту охотник обращался с заклинанием к духу-хозяину огню и духам хозяевам леса, бросая в огонь кусочки жира. При первой ночевке в лесу, разведя огонь. Охотник приносил жертву духу-хозяину леса из своих запасов (кусочек масла или что-нибудь другое) и обращался к нему с алгысом, в который также просил даровать богатую добычу. Непочтительное отношение к Баай Байанаю считалось одной из причин неудачной охоты. Якуты угощали Байанайа и просили богатой добычи.

Читать еще:  Прошел год из жизни охотника за трофеями

Успех в охоте зависел, по мнению древних охотников, от соблюдения множества запретов и необходимых правил по отношению к добыче. Например, считалось, что охотник должен всячески выражать радость при виде убитого зверя, так как такое поведение нравится Баай-Байанаю.

Один из охотничьих запретов был связан с верой в «нечистоту» женщин. Например, женщина не имела права есть сердце, печень, верхнюю губу с ноздрями и уши лося. Она так же не должна была наступать на мокрую шкуру и кости сохатого. Женщина, могла быть причиной потери охотничьей удачи, осквернение орудий и промысла и одежды охотника. Считалось, они «портились» и приносили неудачу. Поэтому совершали обряд очищения огнем — окуривали дымом можжевельника. Охотник считался «не чистым» если недавно умер кто-нибудь из его близких родственников. Ему бесполезно было идти на охоту.

Промысловики, конечно, сильно верили в удачу и соблюдали суеверия. Промысел получил религиозную окраску. Поэтому промысловые верования выражались в многочисленных правилах, предметах, запретах и обрядах. Чем больше был доволен Байанай, тем удача сопровождала охотника. А значит, есть, чем кормиться и одеваться. На современном этапе, поверья, суеверия, запреты, связанные с промыслом сохраняются, может не в таком чистом виде, но они соблюдаются. И многие охотники считают, что удача в какой-то степени зависит от благосклонности духа-хозяина леса.

Боги и духи охотников Сибири и севера России

Бог-то бог, да сам не будь плох (Русская пословица)

Много разных народов населяют огромные пространства Сибири и Севера России. Многообразен, богат и суров этот край по своим природным условиям; богат и мир диких животных. Нет ни одного народа, который бы не занимался охотой и рыболовством, как нет и такого народа, который бы не имел своих богов и духов охоты, рыбалки, помогающих охотникам в их трудной борьбе за выживание в этих суровых краях. И надо сказать, что они помогают охотникам, но при этом любят, чтобы к ним тоже относились благожелательно.

Так, у обских угров, манси и хантов верховным божеством –богом неба –является Нуми-Торум. Это величественный старик в роскошной, сверкающей золотом одежде, он живет в большом доме на «седьмом небе». Дом его полон богатств, есть даже сосуды с живой и мертвой водой. За всем происходящим на земле он следит в отверстие на полу. Нуми-Торум научил людей охоте и рыбной ловле; он регулирует отношения между людьми и медведями, устанавливает продолжительность жизни человека, управляет погодой. Он не нуждается в подарках и подношениях со стороны охотников.

Многие народы Сибири и Севера нашей страны почитают своими богами зверей и птиц, на которых охотятся. Народ манси некоторых животных (реже –деревья), а иногда и камни считает священными. Медведь –священное животное. Он является сыном бога Торума. У манси медведь (Консыг-ойка) –когтистый старик. Медведица родила и первую женщину –Пор. Медведицу убили охотники и взяли Пор с собой. Мать перед смертью завещала девочке соблюдать обряды почитания медведя. Так медведь стал покровителем манси. От него они получили огонь и лук. Священным животным считается медведь и у обских угров, кетов, нивхов, эвенков, ненцев. И еще: человек, которого задрал медведь, считался грешником. Из рыб священным считается налим, которого они успешно ловят и употребляют в пищу.

Из птиц богом почитается стерх. Это большой, красивый белый журавль; его клюв, ноги и голая часть головы красные. Птица очень редкая и скрытная. В одном из очерков о путешествии по притоку Оби –Северной Сосьве В. Бианки так описывает танец стерха перед своей избранницей: «Чуть приспустил крылья и пошел, пошел, меленько-меленько перебирая длинными как ходули ногами. Остановился, согнув ноги, и отвесил глубокий поклон до земли носом. Вдруг весь подобрался, гордо задрал голову и пошел вышагивать на прямых ногах, в такт каждому своему шагу ударяя крыльями по воздуху. Быстрей и быстрей, и уже не идет, а подпрыгивает, кланяется, кружится –и вдруг снова щепоточкой семенит, подобрав шатром распущенные хвост и крылья». Действительно, танцует стерх перед своей подругой, как бог. Богом и считается.

Если охотник манси поймает стерха, то заботится о нем, хорошо кормит и ухаживает. Когда стерх умирает, то охотник делает из него чучело и поклоняется ему.

Есть у охотников манси и богиня охоты. Это дочь грозного лесного бога. Она считает всех зверей своей собственностью и любит покататься на лодке с охотниками, обещая им удачную охоту, но если охотники не берут ее в лодку, то удачи не будет. Охотники же боятся брать ее в лодку, так как у нее одна нога человеческая, а другая лосиная, и она может пробить дно лодки своим лосиным копытом.

Властителем вод и водных богатств у манси является Вит-Кан. Он наделяет людей рыбой. Вит-Кан живет посреди моря во дворце из золота и серебра с женой Мараке и имеет 7 сыновей и 7 дочерей, которые обитают в глуби водоворотов.

Буряты, тувинцы, монголы божеством охоты считают Манахана. Он появляется в облике человека очень высокого роста. Он бог земли и пространств, владыка лесов и диких животных, которые являются его «скотом». К нему обращаются охотники с просьбами об удачной охоте. Манахан богат –все его тело из серебра. Он щедр к охотникам, благодетельный и высокочтимый бог.

Высшими небесными существами у бурят почитаются тенгри. Всего их 99. Дети тенгри –ханы и нойоны. Они тоже божества, но не высшие. Например, хан Улан-Зала –хозяин порожистых рек, а Хото –хозяин о. Ольхон, Уха Лосон –хозяин водной стихии. У него есть помощники: Гокши-нойон –покровитель рыбной ловли способом лучения, а Гульмеши-нойон –покровитель рыбной ловли с помощью сетей и невода. Хозяином лесов является дух Орболи Сатан-нойон. Это старик огромного роста. Ездит на лосе, богат, властвует над животными и растениями, владеет лосиными и оленьими стадами.

У тунгусских охотников почитается дух Мусун. Он хозяин охотничьих угодий. Чтобы заслужить его благосклонность, надо его одарять чем-либо: щепоткой табака, спичками, кусочком мяса, каплей вина.

У тунгусов же есть легенда о том, что охотник Хэглун гнался на лыжах за лосем, и в результате этой погони его лыжный след стал Млечным путем, а сам охотник и лось –созвездием Большой Медведицы.

У ительменов хозяином земных зверей является Пилячуч –маленький человек, живущий в облаках. Он носит росомашью парку и ездит на птицах, в основном на куропатках. Коряки и чукчи его называют его Писвусъын, но он путешествует на коршунах или мышах. Его власть распространяется и на морских зверей. Чукчи называют его Кереткун. У него черное лицо, одежда из кишок морских животных, питается он трупами утопленников, но охраняет людей от злых духов.

У сибирских татар хозяином леса – духом считается Пицен. Он приносит и удачу, и зло охотникам. Представляется в образе человека-старца. У него длинный посох и котомка за плечами. Живет в заброшенных охотничьих избушках, любит лошадей, катается на них, путает лошадям гривы. Может завести охотника в лесные дебри. В образе женщины встречает его в лесу и вступает с ним в связь. Однажды один охотник вернулся с охоты и вместо красавицы-жены увидел страшилище с клыками; из распущенных волос страшилище вытаскивало ящериц и поедало их. Охотник в ужасе крикнул, и все исчезло –и жена, и богатство.

У казанских татар, башкир, тувинцев и алтайцев злым демоном, связанным с водной стихией, является Албасты. Албасты обычно выглядит уродливой женщиной с длинными распущенными волосами и длинными грудями, которые она закидывает за спину. Тувинцы считают, что Албасты имеет один глаз во лбу и нос из камня. Сибирские татары считают, что на руках у Албасты имеются длинные когти. Она обитает вблизи рек, озер, и люди видят ее, когда она расчесывает свои длинные волосы. Албасты может наслать на человека болезнь, ночные кошмары, навредить роженицам. Она любит лошадей, по ночам ездит на них и заплетает им гривы. Может вступить в половую связь с охотником. Сожительствуя с ним, посылает охотнику удачу, поит своим молоком и кормит мясом, которое отрезает от ребер.

Айраты, алтайцы, тувинцы чудесным, почти божественным, охотником-лучником считают Эрхий-Мергена. Он сбивал выстрелами из лука лишние солнца, но однажды промазал, и бог превратил его в сурка. Бог предоставляет ему возможность пострелять по звездам (заранее спрятав одну звезду). Эрхий стреляет, сбивает все звезды, но бог ставит на место спрятанную звезду и объявляет о том, что Эрхий дал промах, и оставляет его степным сурком. В данном случае охотник в нравственном плане ставится выше бога.

Читать еще:  Осенняя охота на окуня

Народ коми почитает одинокого охотника в виде великана и человека необычайной силы –Ворсу. У Ворсы мохнатые уши. Он любит воровать у охотников дичь, но всегда поможет охотнику, если тот превзойдет его хитростью. Ворса вызывает охотников на соревнование в силе. Одолеть его можно только одним способом: нужно повернуться к нему спиной, наклониться и выстрелить, зажав ружье между ног.

У карелов мудрый старец Вяйнямейнен сотворил мир, изготовил первую сеть для рыбной ловли и построил первую лодку. От богини Хийм зависит удача на охоте, от Веден-эмы –в рыбной ловле, Ниркес считается покровителем охоты на белок, Хатавайнен –на зайцев.

Удача в рыбной ловле у саамов зависит от богини Аккрува –женщины с рыбьим хвостом. Саамы чтят как своего родоначальника оленя-оборотня Мяндаша. В доме (веже) он –человек, вне вежи –олень. Мяндаш научил людей искусству охоты, дал им лук и запретил охоту на важенок. Там, где водятся стада оленей, Мяндаш как примету оставляет для людей олений рог. Саамы в жертву Мяндашу приносят оленя, укладывают рога возле жилья, что должно обеспечить удачную охоту. После трапезы кости оленя накрывают шкурой –охотники верят, что олень вновь живым вернется на землю.

Кеты (енисейские остяки) чтят покровителя и хозяина лесных зверей Кайгуся, который принял облик медведя и хотел жениться на дочери охотника. Но охотнику он является в виде молодой женщины (хозяйки дичи, убитой охотником), становится его женой, приносит охотнику удачу. Чтобы обеспечить себе расположение Кайгуся, охотники должны строго соблюдать промысловые правила и обряды: не причинять боли промысловым животным, очищать окуриванием свои снасти, сохранять шкурки необычного цвета, соблюдать сроки охоты.

Почитается у кетов и другой персонаж –Койотбыль. Он –сын мужчины и медведицы. Медведица нашла его отца мертвым в берлоге и оживила его.

Якуты почитают божество Норулуйа, который способствует размножению собак и лисиц. Бай Байанай (всем богатый богач) –дух, хозяин леса, животных и птиц, покровитель охотников. Это веселый, шумливый старик с седыми волосами. Живет он в лесу. Богат мехами. У него 11 братьев и сестер. Перед началом охоты якуты приносили ему жертву, а на охоте кормили его. Если охота была неудачной, то Байаная снова призывали и приносили новую жертву. Жертвоприношение делали и в случае хорошей добычи.

Надо сказать, что боги и духи охотников Сибири и Севера очень скромны, любят охотников, не требуют с охотников большой дани и заботятся о сохранении животного мира, а иногда и наказывают охотников за нарушения правил охоты.

Великий бог охоты — история, особенности и интересные факты

Кто он — великий бог охоты? Ответить на этот вопрос однозначно невозможно, поскольку у каждого народа это собственное божество.

Охота, наряду с собирательством и рыбной ловлей, — древнейшее занятие людей. Оно гораздо старше земледелия и ремесел, даже древнее войн. Об этом написано в каждом учебнике, справочнике по истории древнего мира. И не существует ни одного народа, предки которого бы не занимались охотой. Нет ни одной древней цивилизации, в верованиях которой не было божества, покровительствующего охотникам.

Каким было самое древнее божество?

На вопрос о том, как выглядели боги и духи охотников в глубочайшей древности, ответить однозначно очень сложно. Во-первых, их было немало, во-вторых, исследователям известно лишь о представлениях людей об этих божествах, а о том, какие в их честь оправлялись обряды, как проходило поклонение, ученые ничего не знают.

Такая специфическая ограниченность обусловлена тем, что знание о внешних представлениях почерпнуты из наскальных рисунков, оставленных первобытными художниками. Одним из наиболее известных древних изображений процесса охоты являются рисунки во французской пещере, называющейся Ле-Труа-Фрер.

Все персонажи рисунков заняты охотой. Одна из изображенных фигур кардинально отличается от остальных, она представляет собой эдакий симбиоз разных зверей и человека.

На рисунке просматриваются черты многих животных – рога, хвост, лапы, клюв, уши и прочее. Все они помещены на человеческую фигуру с характерными анатомическими признаками мужчины. Интересен не только внешний вид этого персонажа, но и его занятие. Если остальные фигуры явно совершают какие-либо действия, то чем занят этот персонаж – не совсем ясно. Создается впечатление, что он просто присутствует на изображении.

Подобные наскальные рисунки встречаются и в других местах. Поэтому вполне можно утверждать, что изображен на них первый бог охоты. История, разумеется, допускает и иные варианты толкования подобных персонажей – главный охотник племени, шаман. Но с тем, что эта фигура выделяется среди остальных, а соответственно, выполняет иные функции и наделена особым смыслом, спорить невозможно.

О каких богах сегодня вспоминают чаще?

Несмотря на то что боги-покровители охоты присутствовали абсолютно в каждой культуре, общеизвестны далеко не все. Многие имена языческих божеств пропали в глубине времен. К примеру, божества, входящие в пантеон мелких народностей, не являются общеизвестными, на страницах учебников истории упоминаний о них нет. Не известны широкой публике и имена богов африканских племен, коренных малочисленных народов обеих Америк, Дальнего Востока.

Когда речь заходит о языческих божествах, в первую очередь вспоминаются те, упоминание о которых присутствует в школьных учебниках истории. То есть о богах, которым поклонялись в крупных древних цивилизациях – греческой, римской, египетской и других.

Самые известные имена богов охоты:

Эти древние божества обладали схожими функциями, но между ними были и существенные различия, обусловленные специфическими характеристиками территорий, на которых проживали поклоняющиеся им люди.

Онурис

Онурис — египетский бог охоты, один из самых древних в пантеоне. Имен у этого божества достаточно много. Греки называли его Ὄνουρις и проводили аналогию соответствия с титаном Иапету, а также с богом Аресом. Достаточно любопытно, что греческий вариант имени этого египетского покровителя охоты буквально переводится как «ослиный хвост», а также является одним из названий дикорастущего мальвовника. Римляне знали это божество под именами Анхурет, Онхур. Менее распространен был вариант имени Анхара.

Онурис покровительствовал не только охотникам, но и воинам. Согласно египетской мифологии, этот бог был сыном Ра и Хатхор. Ра – верховный бог, воплощающий свет и солнце, а Хатхор – это радость, праздники, танцы, развлечения, счастье. Этот бог охоты считался покровителем древнего города Тиса. Центром же его культа принято считать город Тинис. Изображался покровитель охотников юношей в белой одежде с поднятой вверх рукой.

Мифов об этом боге немало. Один из них рассказывает о том, как бог-охотник отправился в пустыню и встретил там львицу. Это была сбежавшая из египетских земель Мехит, богиня ветров. Онурис укротил ее и вернул в Египет. Впоследствии они поженились. Основным же мифологическим занятием этого божества, помимо охоты, являлась поддержка Ра в его борьбе с Апопом, а также помощь Гору при противостоянии Сету. Бог охоты у египтян нередко изображался в короне, украшенной четырьмя перьями. Что именно они символизируют, историками не выяснено. По одной из версий, перья соответствуют частям света – востоку, западу, югу и северу.

Девана

Эта богиня покровительствовала славянским охотникам. Матерью Деваны была Дива Подола, а отцом – сам Перун. Соответственно, богиня приходилась Сварогу внучкой. Супругом же ее был Святобор, бог лесов, рощ и отчасти покровитель охотников.

Одним из символов этого божества являлся волк-альбинос. Среди славянских племен бытовало поверье, что если человеку повстречался или же привиделся белый волк, то в эти сутки нельзя охотиться, а следует воздать почести Деване.

Богиня покровительствовала не только людям, занятым охотничьим промыслом, но и всем обитателям лесов. Если человек убивал зверя или птицу не для пропитания или же меха на одежду, то его ждали страшные кары. Согласно мифологическим представлениям, Девана насылала на любителей кровавых забав ядовитых змей, от укуса которых люди погибали в жутких мучениях.

Славяне представляли эту богиню молодой красивой женщиной с зелеными глазами и рыжими, медного оттенка, волосами. Одета она была в наряды из шкур с наличием капюшона в виде головы животного – медведя, лисицы, волка. Согласно поверьям, Девана выходила на охоту в безветренные ночи при полной луне. Люди в это время в леса не входили, дабы не прогневать ее.

Образ богини достаточно противоречив. Согласно легендам, она боролась за верховную власть с самим Сварогом, сражалась с Перуном и заманивала людей в глуши лесных чащ в хижину, откуда отправляла прямиком в загробное царство. Но всем этим Девана промышляла до замужества. После того как, устав от своенравия и коварства дочери, Перун отдал ее Святогору, богиня оставила свои притязания на власть и перестала досаждать забредшим в лесные чащобы людям.

Артемида

Как только речь заходит о том, кто в греческой мифологии бог охоты, практически все люди, не задумываясь, сразу же вспоминают об Артемиде. Эта олимпийская богиня не только покровительствует охотникам и природе, она обладает гораздо более обширными функциями, среди которых:

  • защита юных дев;
  • наслание и исцеление женских болезней;
  • хранение плодородия и целомудрия.

Артемида – близнец Аполлона. Однако, в отличие от своего брата, она предпочитает проявлять активность ночью, проводя время под луной среди равнин, гор, полей и рощ. Поэтому ее культ совмещает многое – луну, кару за бесчестие, плодородие почв, празднества и, разумеется, охоту.

Читать еще:  Удмуртских охотников за отстрел лисиц будут поощрять разрешением на добычу кабана

Изображали богиню в короткой тунике, неизменно с луком и стрелами. Ее спутниками могли быть разные животные, включая змей и медведей. Как и ее брат-близнец, Артемида являлась одним из самых древних и почитаемых божеств. А ее храмовый комплекс на западе современной Турции, в древнем Эфесе, был одним из прославленных чудес света.

Это скандинавский бог охоты, покровитель лучников и воплощение зимы. Помимо этого, Улль олицетворял и смерть. Согласно мифам, он принимал участие в Дикой Охоте. Оружием божества был громадный лук, а в качестве щита ему служили ледяные лыжи.

Жил этот древний суровый бог в священной тисовой долине, в Идалире. Он был покровителем времени, начинавшегося в конце ноября и заканчивавшегося в день, когда солнце входило в созвездие Стрельца. В зимние месяцы Улль замещал Одина. В это время бог укрывал Асгард снегами и льдами.

Согласно скандинавским мифам, Улль был приемным сыном Тора. Матерью ему приходилась Сив, а его родной отец не упоминается ни в одной из дошедших до наших дней легенд, мифов или же саг. Многие исследователи северного фольклора полагают, что отцом Улля является один из живущих во льдах великанов, упоминающихся в самых древних скандинавских легендах.

Абдал

Этот бог охоты живет на Кавказе. Помимо покровительства тем, кто добывает дичь, он занят защитой туров, диких свиней и коз. Божество изображали по-разному. Абдал мог предстать в образе прекрасного тура или же в виде белого человека.

Как и многие другие боги, он оберегал природу и жестоко наказывал тех, кто охотился сверх нужды. После разделки туш на алтарь Абдала приносились сердца и печень. Кости животных не выбрасывались. Их тоже жертвовали божеству, полагая, что он оживит зверей, дарует им новую жизнь.

Возможность оживлять убитых охотниками животных – уникальная функция, не свойственная большинству богов. Она делает кавказского покровителя охоты уникальным. Кроме этого, люди верили, что Абдал был наделен способностью извлекать детей из материнского чрева. Считалось, что они становились пастухами диких туров.

Апсати

Апсати – еще одно божество с Кавказа. Этот бог покровительствовал как охотникам, так и пастухам. То есть он заботился не только о диких животных, но и о домашних. Это отличает грузинского покровителя охотников от всех остальных богов, имеющих аналогичные функции.

Божество это очень древнее. Историки полагают, что Апсати, изображавшийся в виде мужчины, появился в момент смены матриархального общества патриархатом. То есть он заменил более древнюю богиню Дали, совмещавшую многие функции, помимо покровительства охотникам и животным.

Согласно мифологии, Апсати предстает ее мужем. В некоторых легендах бог считается сыном Дали.

Мишкоатль

Это великий бог охоты у древних племен Месоамерики. Историкам он стал известен в основном благодаря изучению наследия ацтеков. Помимо охоты, бог олицетворял звезды – Полярную, Млечный путь. Воплощал он и тучи, облака. Само имя божества переводится как «Облачный змей».

Мишкоатль – древний бог, которого, согласно легендам, породили Земля и Солнце, вместе с его сестрами и братьями. Изображали это божество с неизменной черной маской на лице в области глаз и общей воинской раскраской в красно-белой гамме.

Этот бог способен менять свои ипостаси. В ряде мифов он представлен как огонь. Различаются и версии его происхождения. Помимо основной, гласящей о рождении от союза Земли и Солнца, в легендах говорится о том, что бог стал потомком Луны и Звезд. Почитался он в 14-й месяц, то есть начиная с 30 октября и заканчивая 18 ноября.

Именно в этом месяце на жертвенник Мишкоатля приводили женщину и мужчину. Сначала жрецы убивали женщину (одновременно четырьмя различными способами). После ее гибели мужчина демонстрировал собравшимся ее отсеченную голову, и в этот момент жрец вырывал ему сердце.

Ноденс

Это бог охоты древних кельтов. Покровительствовал Ноденс не только охотникам, но и морям, рекам, собакам. Культ Ноденса существовал в Британии и, как предполагают ученые, в Галлии. Согласно легендам, этот бог являлся первым правителем людских племен. Он потерял свою власть, лишившись в одном из сражений руки, но вернул ее после того, как лекарь Кехт исцелил раны, а кузнец Крейдне изготовил протез из серебра. После этого к имени божества присоединился эпитет «Айргетлам», в переводе означающий «серебряная рука». Самое крупное из обнаруженных историками святилищ находится в Глостершире, на территории Лидни-парка.

Любопытна одна из находок, сделанных археологами на месте святилища. Ученые обнаружили табличку с проклятием, повествующую о том, что некий Сильван призывает проклятие на головы тех, кто украл в храме кольцо. Проклятие должно было действовать до тех пор, пока кольцо не вернется в святилище. Ученые полагают, что речь в этой табличке идет о загадочном кольце, обнаруженном в Бейсингстоке, в поместье Вайн, расположенном неподалеку. Именно оно стало прототипом кольца Всевластия из сказки о хоббитах.

Диана

Римская Диана – аналог греческой Артемиды. Это божество луны, охоты и ночи. Она оказывает покровительство целительницам, колдуньям и охотникам, защищает леса и их обитателей. Богиня имеет влияние на Земле, на Небесах и в загробном мире. Она покровительствует тяжело больным и умирающим, терпящим несправедливость, угнетенным и страдающим от обид.

Самый известный из храмовых комплексов Дианы располагался в Риме, на холме Авентин. Происхождение и внешний вид богини полностью аналогичны Артемиде. Родителями ее считались Юпитер и Лето. Диана оберегала женское целомудрие и противостояла Венере. Считалось, что она носила зачарованный щит, оберегающий ее от стрел Купидона.

Древние боги Сибири

Здравствуй дорогой читатель, сегодня мы начинаем знакомить Вас с древними богаи Сибири.

Мы будем знакомиться с литературной стороной данного вопроса, а так же будем выкладывать работу по этой теме.

Первым богом, а точнее богиней, которую мы рассмотрим будет Умай Ине.

Ума́й (Ымай, иногда Умайя) — древнейшее женское божество, занимало второе место после Тенгри. Среди современных тюркских народов известно у кыргызов, казахов, алтайцев, хакасов и др.

Умай — особо высокочтимое земное женское божество, доброжелательный (байана) дух, покровительница детей и рожениц. Перед родами, охраняя роженицу и младенца, Умай располагалась у входа на левой стороне юрты, считавшейся чистой. Олицетворение женского начала отразилось и в самом имени Умай, что означало чрево матери, матку и даже отрезанную пуповину.

В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали вместе с другими изображениями куколку, сшитую из синей материи, которую кормили кашицей, если ребёнок заболевал. Под её особой защитой находились новорождённые и дети колыбельного возраста, зыбку которых она качала, а затем оберегала ребёнка до шести лет, пока он не встанет на ноги. От неё зависела жизнь и здоровье ребёнка, так как она охраняла его от злых сил и духов.

В Хакасии словом Умай (Ымай), помимо богини, называлась также душа ребёнка от рождения до момента, когда он начинал ходить.

Те или иные состояния детей связывались с действиями Умай. Если ребёнок улыбается во сне, это значит, что с ним разговаривает Умай, если плачет, значит его пугают злые духи, а Умай на время отлучилась. Болезнь ребёнка — это верный признак отсутствия Умай. В этом случае обращались к шаману, который при камлании узнавал, похищена ли его душа злым духом, так как это грозило смертью ребёнка.

Шорцы почитали «мать Умай» (Май-иче) как покровительницу детей, и имели представление о злом духе Кара-Умай, которую связывали с болезнь и смертью детей.

Символические изображения, посвященные Умай (Май-иче) у шорцев — маленький лук со стрелой, которые вешались над колыбелью, берестяная люлька, проткнутая стрелкой (для мальчика) или веретеном (для девочки), деревянная стрела, которую клали в колыбель. Телеуты представляли Май-энэ в виде молодой женщины с серебряными волосами, которая спускалась с небес по радуге и охраняла детей с помощью золотого лука. Киргизы обращались к Умай-энэ при рождении и болезни детей. Кумандинцы считали, что Умай-энэ (как и женское божество огня) боится воды.

Игрища её располагались на Сурун-горе, она владела молочным озером (Сут кёл), в котором омываются родовые духи шаманов и очищаются души людей. Чистая Умай (Май-Эне) спустилась от Ак-Ульгеня.

Функции Умай у алтайцев теленгитов выполняла Дьайачы имя которой означает «творец» (имя собирательное). У шаманистов Умай выполняет функции покровительницы рожениц, помогает им при родах, обрезает белой щепкой пуповину ребёнку. Она не только добрый дух, но и ангел смерти, который берёт душу умирающего. Кроме того, от неё зависело плодородие. К Умай обращались бездетные и малодетные супруги, испрашивая кут на детей. Умай также олицетворяла плодородие. Женщина была земным воплощением Умай.

Некоторые исследователи считают, что одно из ранних изображений Умай приведено на валуне из могильника Кудыргэ (Кудыргинский сюжет). Валун был вывезен в Ленинградский музей этнографии, где был потерян во время блокады города во Вторую мировую войну.

А это обещенная работа по теме от нашей мастерской.

Источники:

http://forum.guns.ru/forummessage/14/174813.html
http://www.hunting.ru/blogs/view/101303/
http://www.ohotniki.ru/editions/rog/article/2004/06/16/110809-bogi-i-duhi-ohotnikov-sibiri-i-severa-rossii.html
http://fb.ru/article/451919/velikiy-bog-ohotyi—istoriya-osobennosti-i-interesnyie-faktyi
http://www.livemaster.ru/topic/2400097-drevnie-bogi-sibiri

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:

Наш сайт использует файлы cookies, чтобы улучшить работу и повысить эффективность сайта. Продолжая работу с сайтом, вы соглашаетесь с использованием нами cookies и политикой конфиденциальности.

Принять
Adblock
detector